Символ троицы. Знаки и символы веры в православии

16.02.2024

Для наших читателей: символ троицы в христианстве с подробным описанием из различных источников.

ТРОИЦА - как символ, отличается от

тем, что является единством, соединением трех в одном и одного в трех. Это символ единства в разнообразии. «Средний, действующий как посредник, связывает двух других в единый совершенный порядок» (

Троица символизируется желтым, красным и зеленым цветами; тремя качествами - Любовью, Верой и Надеждой.

Другие символы Троицы: трон, книга и

(сила, интеллект, любовь); три переплетенные рыбы или три рыбы с одной головой; три орла или льва; три солнца; треугольник с глазом внутри или тремя звездами; три состыкованных треугольника; три наложенных друг на друга круга или арки внутри круга;

трилистник

или крест из трех листьев.

В греко-римской культуре: Зевс, Посейдон, Гадес; Юпитер, Нептун, Плутон; Небо, Океан, Подземный мир.

Ранний символ Троицы

В шумеро-семитской традиции: Ану, Эа, Бел; Син, Шамаш, Иштар; Ашшур, Ану, Хоа. В Троице «две трети суть Бог, одна треть есть Человек» (

Гильгамеш

В Каббале первоначальная троица включала мужское начало, женское начало и объединяющий разум.

В индуизме Троица - это Тримурти, а также триединый Брахман, АУМ, неуничтожимое Слово.

У скандинавов и тевтонов: Один, Тор, Фригг; Бодан (Вотан), Донар, Фрейя.

Среди перечисленных троиц кельтов следует упомянуть трех Бригитт (три в одном).

У буддистов Триратна: Будда, Дхарма, Сангха; Будды, Сыновья Будд и Дхармакая.

Троица ветхозаветная

Термин появился в конце II веке, позже учение о Троице было развито в III веке (

) и вызвало острую дискуссию в христианской церкви (так называемые тринитарные споры). Догмат о Троице закреплен на 1-м (325 год) и 2-м (381 год) вселенских соборах; однако его отрицали многие секты, например

антитринитарии

Символами Троицы являются рука (символ Отца), ягненок (символ Сына) и голубь (символ Святого Духа). Кроме того, одним из древнейших символов Троицы является равносторонний треугольник. Этот символ показывает, что Отец, Сын и Святой Дух равны и составляют одну божественную сущность.

Расположение трех сплетенных между собой рыб, которое иногда можно обнаружить на церковных эмблемах, является попыткой объединить идею Христа-рыбы с двумя рыбами зодиакального знака Рыбы и создать из этого Троицу. Какой бы ни была причина выбора рыбы в качестве эмблемы, здесь не может быть сомнения в том, что рыба стала одним из самых содержательных образов христианства.

В некоторых из них символ Христа соединен с треугольником, символом Бога-Отца. В последнем знаке три круга означают

Шесть символов Троицы

триединство, каждый круг независим и совершенен сам в себе.

Популярным абстрактным изображением, которое часто вырезали на дереве или изображали на витражах в позднее средневековье, был Svutum Fidel - Герб Троицы, в котором утверждается принцип единства и вместе с тем индивидуальности каждого элемента Троицы. На нем написано: «Отец - не Сын, Сын - не Дух Святой, Дух Святой - не Отец; Отец - это Бог, Сын - это Бог, Святой Дух - это Бог».

Иногда для выражения триединства используются три

Тремя ушами формирующие треугольник.

Тро́ица (др.-греч. Τριάς, лат. Trinitas) - богословский термин, отражающий христианское учение о трёх Лицах единого по существу Бога. Впервые термин «Троица» засвидетельствован у Феофила Антиохийского (II век):

«Три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова и Его Премудрости» .

Суть догмата

Никео-Цареградский Символ веры, зафиксировавший догмат о Пресвятой Троице, занимает центральное место в богослужебной практике многих христианских церквей и является основой христианского вероучения. Согласно православному учению:

Бог Отец ни от кого не рождается и ни от кого не исходит
Бог Сын предвечно рождается от Бога Отца
Бог Святой Дух предвечно исходит от Бога Отца

Все три Лица (Ипостаси, Личности) Троицы существуют в полном единстве, которое творит мир, промышляет о нём и освящает его.

По учению церкви, Бог, единый в трёх лицах, является бестелесным невидимым духом (Ин. 4:24), живым (Иер. 10; 1Фес. 1:9), вечным (Пс. 89:3; Исх. 40:28; Рим. 14:25), вездесущим (Пс. 138:7-12; Деян. 17:27) и всеблагим (Мф. 19:17; Пс. 24:8). Его невозможно видеть, поскольку Бог не имеет в себе такого, из чего состоит видимый мир.

«Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (Ин. 1:5). Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица; Сын Божий предвечно рождается от Бога Отца; Дух Святый предвечно исходит от Бога Отца. Все три Лица по существу и свойствам совершенно равны между собой. Христос - Единородный Сын Божий, рождён «прежде всех век», «свет от света», вечно с Отцом, «единосущен Отцу». Всегда был и есть Сын, как и Святой Дух, Через Сына всё сотворено; «Им же вся быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть» (Ин. 1:3). Бог-Отец всё творит Словом, то есть Единородным Сыном Своим, при воздействии Духа Святого: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). Отец никогда не был без Сына и Духа Святого: «Прежде нежели был Авраам, Аз есмь» (Ин. 8:58).

Митрополит Макарий (Булгаков). Православно-догматическое богословие. – СПб., 1868.

Несмотря на общую природу (сущность) всех Лиц Святой Троицы и Их «равночестность и сопрестольность», акты предвечных рождения (Сына) и исхождения (Святого Духа) непостижимым образом различаются между собой. Все Лица нераздельной Троицы находятся в идеальной (абсолютной и самодостаточной) взаимной любви - «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8). Рождение Сына и исхождение Духа признаются вечными, но добровольными свойствами божественного естества, в отличие от того, как Бог из ничего (не из Своей Природы) сотворил бесчисленный ангельский мир (невидимый) и материальный мир (видимый нами) по своей благой воле (по своей любви), хотя мог бы и не творить ничего (к этому Его ничего не принуждало). Православный богослов Владимир Лосский высказывается, что не абстрактная божественная природа (вынужденно) производит в себе три Лица, а наоборот: три сверхъестественных Лица свободно задают абсолютные свойства общему своему божественному естеству. Все Лица божественного существа пребывают неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Трёх-личного Бога недопустимо представлять ни как трёхглавого (так как одна голова не может рождать другую и изводить третью), ни как трёхчастного: преподобный Андрей Критский в своём каноне называет Троицу про́стой (несоставной).

Три божественные Лица выступают в качестве одной сущности Триединого Бога. В христианских молитвах к Богу всегда обращаются только в единственном числе: «Ты», «Бог», «Вседержитель», «Творец», «Господь», «Спаситель», и т. д., но нет обращений «вы», «боги», «творцы», «вседержители», «господа», «спасители» и т. п. В некоторых германских языках сохранилась архаичная форма местоимения второго лица «Ты» в единственном числе, которая употребляется только для обращения к Богу - в частности, из староанглийского языка унаследована форма «Thou», тогда как при личном обращении используется форма множественного числа «you», переводимая в зависимости от контекста и как «ты», и как «вы».

Иоанн Дамаскин так описывает сущность Триединого Бога:

«Как огонь и происходящий от него свет существуют вместе, - не прежде бывает огонь, а потом уже свет, но огонь и свет вместе, - и как свет всегда рождается от огня и всегда в нём пребывает и отнюдь от него не отделяется: так рождается и Сын от Отца, никак не отделяясь от Него».

В христианстве Бог соединён со своим творением: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин. 14:20), «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой – Виноградарь; Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Пребудьте во Мне, и Я в вас» (Ин. 15:4-6). На основе этих евангельских стихов Григорий Палама делает вывод, что «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует в силу этой причастности ».

Православное вероучение считает, что при воплощении (вочеловечении) второй ипостаси Святой Троицы Бога-Сына в Богочеловека Иисуса Христа (через третью ипостась Св. Троицы Бога Духа Святого и пречистую Деву Марию), при земной жизни Спасителя, при Его крестных страданиях, телесной смерти, сошествии во ад, при Его воскресении и вознесении на Небо, вечные отношения между Лицами Св. Троицы не претерпели никаких изменений.

Православная церковь допускает только символическое изображение невидимой и непостижимой Троицы. Общепризнанной иконой Троицы служит образ русского иконописца Андрея Рублёва. На этом изображении подчёркивается равенство всех трёх Фигур и Их полное единство (почти зеркальное), притом, что лица Их и одежды на Них разные. Согласно православному вероучению, у всех Лиц Пресвятой Троицы одна всеблагая воля, одно всемогущее действие, одна сила и власть. Святитель Афанасий Александрийский утверждал, что Святая Троица нераздельна по естеству, и едино Её действие. Бог-Троица есть совершенный союз любви.

При этом Бог-Отец является Причиной и Источником превечного бытия Бога-Сына и Святого Духа. Бог-Отец является Источником воли и действия Святой Троицы, совершителем - Бог-Сын, Который действует посредством Святого Духа. В то же время, согласно православному учению, единоначалие (монархия) Бога-Отца не означает подчинение Ему Бога-Сына и Святого Духа, так как Сын и Святой Дух являются самостоятельными Личностями и обладают всем, что присуще по природе Отцу, кроме свойства Его нерожденности (не происхождение ни от какого другого начала).

Христианство возвещает, что Троица совершенно непостижима не только для людей, но даже для самых высших ангелов. Поэтому Троицу познавать возможно только с помощью Божией.

Учение о Троице представляет первый догмат, установленный церковью в течение первых веков христианства. Так как всё содержание христианского учения веры дано в откровении, то и данный догмат не мог явиться как результат стремлений найти какое-либо новое понятие о Боге: он возник из потребности ближайшим образом определить существо Того, кто является центральным носителем откровения, то есть уяснить вопрос об исторической личности Искупителя. Учение о Троице есть, следовательно, плод христологии, и рассматривать его можно, следовательно, не иначе, как в связи с учением о личности Иисуса Христа.

Троичность Бога в Ветхом Завете

С полною определённостью учение о троичном Боге дано лишь в Новом Завете, но зачатки его христианские богословы находят в ветхозаветном откровении. В частности, в самом первом стихе Библии (Быт. 1:1) употреблено слово ‏אלוהים‏‎ - «Элох’и́м», обозначающее Бог , дословно Бо́ги (во множественном числе). Есть мнение, что другое ветхозаветное имя Бога «Адонай» - субституция древнееврейского тетраграмматона переводится в Синодальном переводе как «Господь».

Так же прикровенно на троичность Лиц в Боге указывают фразы:

Ярким проявлением троичности Божества считается явление «трёх мужей» Аврааму у дубравы Мамре: «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него» (Быт. 18:1). При этом Авраам к трём обращается как к одному: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего».

Следующим указанием на троичность лиц Бога находим в шестой главе книги пророка Исаии:

При этом серафимы, стоявшие вокруг Господа, трижды взывали:

Троичность Бога в Ветхом Завете видят и в других выражениях, например, в формуле священнического благословения:

Указания на божественного Христа и Святого Духа христиане видят в учении об Ангеле Яхве (Ангел Иеговы; Быт. 16:7 сл.; Быт. 22:15, Быт. 22:12; Быт. 31:11 сл.; Исх. 3:2 сл.), ангеле Завета (Мал. 3:1), имени Божием, обитающем в храме (3Цар. 8:29; 3Цар. 9:3; 4Цар. 21:4), славе Божией, наполняющей храм (3Цар. 8:11; Ис. 6:1) и в особенности о Духе Божием, исходящим от Бога, наконец, о Самом Мессии (Ис. 48:16; Ис. 61:1; Зах. 7:12).

Троичность Бога в Новом Завете

В откровении новозаветном прежде всего имеет значение свидетельство Самого Христа о своем богосыновстве. В Христианском представлении, это последнее не может быть истолковано в смысле только указания на сыновство в религиозном или теократическом смысле: метафизическая основа сыновства совершенно очевидна. Одним из яснейших указаний на эту последнюю могут служить слова установления таинства крещения (Мф. 28:19), в которых воскресший Христос поставляет Себя наряду с Отцом и Св. Духом, как равную Им Личность (Ин. 14:28; Флп. 2:6). По смыслу данных слов, все люди должны стоять в такой же религиозной зависимости от Сына, в какой они находятся от Отца. Этот вывод не может быть устранен ни предположением, что Сын и Дух Св. должны рассматриваться только как подчиненные посредствующие лица, служащие божественному откровению, ни предположением, что они только преходящие формы откровения единого Бога. В первом случае необходимо было бы ожидать предлогов εν и διά (в и через); против второго предположения говорит то, что этот единый Бог не назван, и кроме того самое крещение «во имя» предполагает поставление крещающегося в личное отношение к Тому, во имя Кого оно совершается. Следовательно, и Сын, подобно Отцу и Духу, должен иметь непреходящее значение. Наряду с формулой крещения должны быть поставлены такие места, как Ин. 8:56 и Ин. 17:5, в которых несомненно утверждается мысль о домирном бытии Христа в самом существе Божием, а не о существовании Его только в предвечном совете Бога.

На основе самосвидетельства Христа раскрывают учение о Его существе и отношении к Богу и апостолы. В этом случае, естественно, они должны были обращаться и к ветхозаветному откровению (1Кор. 10:4; 1Пет. 1:11; 1Ин. 1:1; Кол. 1:15; Евр. 1:3). Ещё чаще в учении апостольском выступает на вид отношение Христа к творению. «Рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1:15), Христос является не только Посредником, через Которого создано все, и земное и небесное (Ин. 1:3; 1Кор. 8:6; Кол. 1:16), но и вечным жизненным Принципом мира (Ин. 1:4) и его Владыкою, держащим все словом силы своей (Евр. 1:3). Как и эти последние предикаты, так и другие названия, прилагаемые ко Христу: Сын Божий, единородный, собственный, первородный, - и выражают мысль о домирном бытии, - указывают ещё с полною определённостью, насколько Искупитель может быть назван Сыном Божиим независимо от человеческого фактора; они не исключают ещё со всею решительностью возможности представления, что Бог действовал и обитал во Христе.

К более ясному пониманию божественного существа Христа ведут чисто тринитарные места, как Рим. 11:36; 1Кор. 8, 12:4. Сопоставление здесь Христа со Св. Духом ясно указывает уже на имманентные Его отношения к Богу. Если Дух Св. представляется здесь не связанным с каким-либо человеческо-историческим фактором, то и Христос, следовательно, раз Он сопоставляется с Отцом и Духом, должен мыслиться как имеющий и основу своей Личности во внутреннейшей жизни Божества. Со всею определённостью выражается мысль о божественном существе Спасителя в названии Его Словом, Логосом. Высокое значение этого термина состоит в том именно, что он означает личность Искупителя по чисто божественной лишь стороне, независимо от фактора человеческого. Независимо от явления во плоти, Слово от начала было у Бога и Само было Богом (Ин. 1:1-2, Ин. 1:14). Божественная природа личности Христа ставится данным учением выше всякого сомнения. Неудивительно, поэтому, что когда церковная теология поставила себе задачу точнее определить отношение Христа ко внутреннейшей жизни Бога, она избрала на первых порах этот термин, как наиболее подходящий для обозначения божественной стороны в Спасителе, независимо от человеческой.

Библия нигде не использует термин «Троица», «триединство», или что-либо подобное. Есть только два текста, которые «определяют» Троицу. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа… » (Мф. 28:19) и «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино » (1Ин. 5:7, известен как «Иоаннов стих», и его аутентичность оспаривается).

История формирования догмата

Доникейский период

Начало богословскому раскрытию догмата Троичности полагает св. Иустин Философ (ум. 166 г.). В слове «Логос» Иустин находит эллино-философский смысл «разума». В этом смысле Логос является уже чисто имманентным божественным принципом. Но так как предметом божественного мышления у Иустина односторонне представляется лишь внешний мир, то и исходящий от Отца Логос становится в сомнительное отношение к миротворению. «Сын рождается, когда Бог в начале все создал через Него». Рождение Сына, следовательно, хотя и предваряет творение, но находится с ним в тесном соотношении и представляется совершающимся перед самым творением; а так как причиною рождения представляется воля Отца, и Сын называется служителем этой воли, то Он становится в отношение решительной субординации - έν δευτέρα χώρα (на втором месте). В этом воззрении можно уже усмотреть ошибочные направления, в борьбе с которыми в конце концов совершилось надлежащее раскрытие догмата. И иудейско-религиозное воззрение, воспитанное на ветхозаветном откровении, и греческо-философское одинаково тяготели к признанию абсолютной монархии в Боге. Различие заключалось лишь в том, что иудейский монотеизм выходил из понятия о единой божественной воле, а философское умозрение (нашедшее своё завершение в неоплатонизме) понимало абсолютное бытие в смысле чистой субстанции.

Постановка проблемы

Христианское учение об Искупителе, как воплотившемся Сыне Божием, ставило богословскому умозрению трудную задачу: как примирить учение о божественной природе Христа с признанием абсолютного единства Божества. В решении этой задачи можно было пойти двояким путём. Выходя из понятия о Боге, как субстанции, можно было пантеистически или деистически представить Логос причастным к божественному бытию; исходя из понятия Бога, как личной воли, можно было мыслить Логос как подчиненное этой воле орудие. В первом случае представлялась опасность превратить Логос в безличную силу, в простой принцип, неотделимый от Бога; во втором случае Логос являлся отдельною от Бога-Отца личностью, но переставал быть причастником внутренней божественной жизни и существа Отца. Отцами и учителями доникейского периода надлежащей постановки данного вопроса дано не было. Вместо выяснения внутреннего, имманентного отношения Сына к Отцу, они останавливались более на выяснении отношения Его к Миру; недостаточно раскрывая мысль о самостоятельности Сына, как отдельной божественной ипостаси, они слабо оттеняли мысль о полном Его единосущии с Отцом. Те два течения, которые замечаются у Иустина, - с одной стороны, признание имманентности и равенства Сына с Отцом, с другой, решительное поставление Его в подчинение Отцу, - ещё в более резкой форме наблюдаются и у них. За исключением св. Ириния Лионского, все писатели данного периода до Оригена в раскрытии учения об отношении Сына к Отцу держатся теории различия Λόγος ένδιάθετος и Λόγος προφορικός - Слова внутреннего и Слова произнесенного. Так как эти понятия заимствованы были из философии Филона, где они имели характер не чисто богословских, а скорее космологических понятий, то и церковные писатели, оперируя с этими понятиями, обращали более внимания на последнюю - космологическую их сторону. Произнесение Отцом Слова, понимаемое как рождение Сына, мыслится ими не как момент внутреннего самооткровения Бога, а как начало откровения ad extra. Основание для этого рождения полагается не в самом существе Бога, а в Его отношении к миру, причем самое рождение представляется делом воли Отца: восхотел Бог сотворить мир и родил Сына - произнес Слово. Ясного сознания той мысли, что рождение Сына есть не только generatio aeterna (поколение вечных), но и sempiterna (всегда настоящее) у этих писателей не выражено: рождение представляется актом предвечным, но совершающимся, так сказать, на границе конечного жития. С этого момента рождения Логос и становится действительною, отдельною ипостасью, тогда как в первый момент своего бытия, как Λόγος ένδιάθετος, он мыслится более как свойство лишь духовной природы Отца, в силу которого Отец есть существо разумное.

Тертуллиан

С наибольшей последовательностью и резкостью это учение о двойственном Слове развито было западным писателем Тертуллианом. Слову внутреннему у него противопоставляется не только Слово произнесенное, как у предшествующих писателей (Татиана, Афиногора, Феофила Антиохийского), но и Сын. С момента лишь произнесения - «рождения» - Слова Бог и Слово вступают между собою в отношение Отца и Сына. Было время, следовательно, когда не было Сына; Троица начинает существовать во всей полноте только с момента сотворения мира. Так как причиной рождения Сына у Тертуллиана представляется желание Бога создать мир, то естественно, что у него выступает и субординационизм, и притом в более резкой форме, чем у его предшественников. Отец, рождая Сына, определил уже и Его отношение к миру, как Бога откровения, и с этою целью в самом уже рождении немного унизил Его; к Сыну, именно, относится все то, что философия признает недостойным и немыслимым в Боге, как существе абсолютно простом и высшем всяких мыслимых определений и отношений. Нередко отношение между Отцом и Сыном представляется у Тертуллиана даже как отношение части к целому.

Ориген

Та же двойственность направления в раскрытии догмата замечается и у самого видного представителя доникейского периода - Оригена (ум. 254), хотя последний и отрешается от теории различия Слова внутреннего и произнесенного. Примыкая к философскому воззрению неоплатонизма, Ориген мыслит Бога как начало абсолютно простое, как абсолютную энаду (совершеннейшее единство), высшую всяких мыслимых определений. Последние заключаются в Боге лишь потенциально; деятельное их проявление даётся только в Сыне. Отношение между Отцом и Сыном мыслится, следовательно, как отношение энергии потенциальной к энергии актуальной. Однако, Сын не просто лишь деятельность Отца, актуальное обнаружение Его силы, а деятельность ипостазирующаяся. Ориген решительно приписывает Сыну особую Личность. Рождение Сына представляется ему в полном смысле слова присущим актом, совершающимся во внутреннейшей жизни Бога. В силу божественной неизменяемости, этот акт существует в Боге от вечности. Здесь Ориген решительно возвышается над точкою зрения своих предшественников. При данной им постановке учения не остаётся уже никакого места для мысли, чтобы Λόγος ένδιάθετος не был когда-нибудь вместе с тем Λόγος προφορικος. Тем не менее эта победа над теорией двойственного Слова не была ещё решительною и полною: та логическая связь между рождением Сына и бытием мира, на которой держалась данная теория, не была окончательно порвана и у Оригена. В силу той же самой божественной неизменяемости, по которой Ориген признает рождение Сына вечным актом, он считает столь же вечным и творение мира и оба акта поставляет в столь тесную связь, что даже смешивает их между собою и в первом их моменте сливает до неразличимости. Творческие мысли Отца представляются не только содержащимися в Сыне - Логосе, но и отождествляются с самою Его ипостасью, как составные части одного целого, и Сын Божий рассматривается как идеальный мир. Силою, производящею тот и другой акт, представляется при этом вседовлеющая воля Отца; Сын оказывается только посредником, через которого становится возможным переход от абсолютного единства Бога ко множеству и разнообразию мира. В абсолютном смысле Богом Ориген признает только Отца; только Он - ό Θεός, αληθινός Θεός или Αυτόθεος, Сын же есть лишь просто Θεός, δεύτερος Θεός, Бог только по причастию к Божеству Отца подобно другим θεοί, хотя, как первый обожествившийся, и превосходит последних в безмерной степени своею славою. Таким образом, из сферы абсолютного Божества Сын низводился Оригеном в одну категорию с сотворенными существами.

Монархианизм

С полною ясностью выступает противоположность указанных двух направлений, если мы возьмем их в одностороннем развитии с одной стороны в монархианстве, с другой - в арианстве. Для монархианства, стремившегося довести до рассудочной ясности представление об отношении троичности к единству в Божестве, церковное учение представлялось скрывающим в себе противоречие. Экономия, - догмат о Божестве Христа - по этому воззрению, была отрицанием монархии, - догмата о единстве Божества. Чтобы спасти монархию, не отрицая безусловно и экономии, представлялось два возможных пути: или отрицание личностного различия Христа от Отца, или отрицание Его Божества. Сказать ли, что Христос не есть Бог, или наоборот, что Он-то и есть именно Сам единый Бог, - в обоих случаях монархия остаётся не нарушенной. По различию этих двух способов решения вопроса, монархиан делят на два класса: модалистов и динамистов.

Монархианизм модалистический и патрипассианство

Монархианизм модалистический в подготовительной своей стадии нашёл выражение в патрипассианстве Праксея и Ноэта. По их воззрению, Отец и Сын различны только secundum modum. Единый Бог, поскольку мыслится невидимым, нерожденным, есть Бог-Отец, а поскольку мыслится видимым, рождённым, есть Бог-Сын. Основанием такой модификации является воля Самого Бога. В модусе нерожденного Отца Бог является до своего вочеловечения; в акте воплощения Он вступает в модус Сына, и в этом модусе пострадал (Pater passus est: отсюда самое название данной фракции модалистов патрипассианами). Своё завершение модалистический монархианизм находит в системе Савеллия, который впервые ввёл в круг своего созерцания и третью ипостась Троицы. По учению Савеллия, Бог есть чуждая всяких различий монада, простирающаяся затем вовне в триаду. Смотря по требованию мироправления, Бог принимает на Себя то или другое лицо (πρόσωπον (лат. «persona») - маску) и ведёт соответствующий разговор. Пребывающий в абсолютной самостоятельности, как монада, Бог, исходя из Себя и начиная действовать, становится Логосом, который есть не что иное, как принцип, лежащий в основе дальнейших форм откровения Бога как Отца, Сына и Св. Духа. Как Отец, Бог открывал Себя в Ветхом Завете; в Новом Завете Он принял на Себя лицо Сына; третья, наконец, форма откровения в лице Св. Духа наступает с момента сошествия Св. Духа на апостолов. Каждая роль кончается по миновании в ней нужды. Когда, поэтому, цель откровения в лице Св. Духа будет достигнута, прекратит своё существование и этот модус, и последует «сокращение» Логоса в прежнюю монаду, то есть возвращение последней к первоначальному молчанию и единству, равносильному полному прекращению бытия мира.

Монархианизм динамический

Совершенно обратным путём пытался согласить монархию в Боге с учением о Божестве Христа монархианизм динамический, представителями коего были Феодот кожевник, Феодот банкир, Артемон и Павел Самосатский, у которого эта форма монархиализма получила высшее своё развитие. Чтобы спасти монархию, динамисты прямо жертвовали Божеством Христа. Христос был простой человек, и, как таковой, если и существовал до своего явления в мир, то лишь в божественном предопределении. О воплощении в Нем Божества не может быть и речи. В Нем действовала та же самая божественная сила (δύναμις), которая раньше действовала в пророках; только в Нем она была в несравненно более полной мере. Впрочем, по Феодоту Младшему, Христос даже и не высшее явление истории, ибо выше Его стоит Мелхиседек, как посредник не Бога и человеков, а Бога и ангелов. В этом виде монархианизм не оставлял места уже и Троице откровения, разрешая троичность в неопределённую множественность. Павел Самосатский комбинировал это воззрение с понятием о Логосе. Логос, однако, у Павла есть не что иное, как известная лишь сторона в Боге. Он является в Боге приблизительно тем же, чем является слово человеческое (понимаемое как разумное начало) в духе человека. О субстанциальном пребывании Логоса во Христе не может быть, следовательно, и речи. Между Логосом и человеком Иисусом могло лишь установиться отношение соприкосновения, соединения по знанию, по хотению и действию. Логос мыслится, следовательно, лишь как принцип воздействия Бога на человека Иисуса, под каковым совершается то нравственное развитие последнего, которое делает возможным применение к нему божественных предикатов

Арианство до известной степени было продолжением и повторением динамического монархианизма, хотя и явилось как противоположность ему. Оно переносило лишь воззрение монархиан на Христа, как оно развито было в системе Павла Самосатского, непосредственно на Сына, как вторую ипостась. Если динамисты пытались спасти монархию отрицанием Божества Искупителя, то ариане достигали той же цели через отрицание Божества Логоса. В полную противоположность монархианизму, Арий решительнейшим образом присваивал Логосу личное бытие, признавал Его ипостасью, отличною от Отца. Это побуждало Ария точнее указать внутреннее отличие обеих ипостасей. Отец и Сын различаются как существа, из коих первое имеет основу, начало своего бытия в самом себе, а второе имеет эту основу в другом. Смешивая понятия начала, как принципа или причины, и начала, как исходного пункта бытия, Арий пришёл к отрицанию безначальности Сына. Правда, Сын рождён прежде всякого времени; но до своего рождения Он все же не существовал. Нельзя сказать, чтобы Он, прежде чем родился, существовал в существе Отца, ибо в таком случае он существовал бы или как часть в целом, сливаясь до неразличимости с Отцом, или же, сохраняя различие, оказывался бы существующим уже до своего рождения. В том и другом случае вносилось бы понятие сложности и делимости в простое существо Божие. Таким образом, Сын не совечен Отцу; можно сказать, что «было некогда, когда Его не было». При таком воззрения Арий естественно предпочитал заменять употреблявшееся обычно выражение «рождение из существа», как имеющее, по его мнению, эманационный характер и ведущее к признанно некоторой материальности и делимости в Боге, выражением «сотворен по воле». Таким образом, арианство ставило Сына, как ипостась, решительно вне области божественного бытия: Сын стоит в таком же отношении к Богу, в каком и всякое другое творение. Он Бог только по благодати. Божественное существо представлялось арианству всецело замкнутым в ипостаси Отца, отличительным признаком которого полагалась «нерождённость»; Сын, как не обладающий этим свойством, мыслился как совершенно не подобный Отцу. Далее, поскольку всякое творение подлежит изменению, и Логос оказывался по нравственной своей стороне не неизменяемым. Если Он остаётся тем, чем сотворён, то по своему свободному решению. И если Бог в самом рождении уже дал Ему славу, то дал её всё же как награду за свободно-нравственный подвиг, который Он имел впоследствии совершить на земле. На вопрос о цели приведения в бытие такого существа ариане отвечали дуалистическим противоположением Бога и материи. Бог создаёт Сына, как необходимого посредника для приведения в бытие мира, который не мог бы вынести непосредственного воздействия Самого Творца. Этот крайний субординационизм проводился ещё далее в отношении к третьей ипостаси. Дух Св. является лишь дальнейшим звеном в ряду посредств между Богом и миром, стоящим в таком же отношении к Сыну, в каком Сам Сын находится к Отцу. - В противоположность двум указанным направлениям и должно было совершиться надлежащее раскрытие церковного учения о Троице. Монархианизм, утверждая момент имманентности Логоса, приводил к пантеизму и уничтожал специфическую особенность бытия Бога во Христе; арианизм, утверждая момент ипостасности Логоса, приводил к деизму, признавая Сына низшим служебным орудием творческой силы Бога, который столько возвышен над миром, что прямое Его действие на последний представляется невозможным.

В противоположность первому воззрению, православное богословие должно было утвердить мысль об ипостасности Сына, в противоположность второму - мысль об Его имманентности, непосредственном отношении к Богу. Эту задачу и выполняют отцы никейского и посленикейского периода, главным образом свв. Афанасий Александрийский, Василий Великий и Григорий Назианзин. Арианскому учению, с которым имел ближайшим образом дело Первый Никейский собор, были противопоставлены в его определении три следующих положения. В противоположность мысли, что Сын есть нечто только случайное для Бога, никейский собор утверждал мысль о рождении Сына «из существа Отца» (hoc est eiusdem cum Patre substantiae); в противоположность мысли, что рождение Сына от Отца предполагает первичность Отца по времени, утверждалась мысль о вечности рождения; наконец, в противоположность мысли о тварном происхождении Сына из ничего и полном Его неподобии Отцу, вытекавшей из арианского воззрения на свойства нерождённости и рождённости, как абсолютные различия Отца и Сына, утверждалась мысль о единосущии Отца с Сыном. Выдвигая на первый план понятие о рождении из существа Отца, никейское определение тем самым ставило на первый план и более точное понятие Сына вместо прежнего недостаточно определённого понятия о Логосе, вследствие чего и мысль об ипостасном (личностном) различии приобрела более твёрдую почву. Если прежде понятие Сына прилагалось к Логосу в том моменте Его существования, когда Он является уже как Λόγος προφορικός, и соединялось более с понятием об исторической личности Искупителя (определённо такое понимание выражено было св. Ипполитом, ум. в 235 г.), если и арианство употребляло выражение «Сын» в связи с тою мыслью, что Логос нуждается ещё в человеческой форме явления, чтобы стать Сыном Божиим, то у никейских отцов Логос, как таковой, независимо от Его исторического явления, твёрдо был опредёлен как Сын. Это впервые дало твёрдую почву для учения о Троице в собственном смысле слова, о Троице имманентной. Теперь должно было развиться учение о значении ипостасей для бытия Бога Самого по Себе, независимо от отношений к внешнему миру.

Начало этому учению дано было уже св. Афанасием Александрийским. У него определённо уже высказывается мысль, что Отец, как «Родитель своего Образа, видя Себя в Нем, радуется о Нем». Этим принципиально обосновывается и учение о вечном рождении Сына: раз Сын так внутренне необходим для Отца, что без Него Отец не видел бы Себя и не радовался бы, то немыслим уже абсолютно никакой момент, в который Отец мог бы существовать без Сына. Отец без сына не был бы и Отцом; Сын, следов., должен быть столь же вечен, как и Отец. Заменяя прежнее понятие Логоса понятием Сына, решительнее выражавшим мысль об особой ипостаси (личности), церковное богословие должно было точнее определить и самое понятие об ипостаси (см.). Защитники никейского определения понимали отношение ούσια и ύπόστασις в смысле отношения общего к частному: ούσια, общее, в ύπόστασις приходит к индивидуальной форме существования. Это определение оказывалось недостаточным. Так как общее мыслится ранее частного, то при слишком реалистическом понимании его легко можно было прийти к тетрадизму: общее, ούσια, могло мыслиться существующим подле отдельных ипостасей, как позднейших его, так сказать, формаций (наподобие, напр., отношения куска меди к сделанным из него монетам).

На такую именно точку зрения становились Павел Самосатский и крайние ариане в своей полемике с православными по вопросу об όμούσιος. С другой стороны, общее могло быть рассматриваемо как абстрактное единство существа, реально распределённого между многими субъектами; отношение существа к ипостасям могло мыслиться как отношение рода к отдельным экземплярам, из которых он составляется (по аналогии, напр., отношения отдельных человеческих личностей к существу человека). В результате являлось бы общее понятие Бога, существующего в действительности в трёх отдельных ипостасях: получался бы, следовательно, тритеизм. В противоположность этим двум воззрениям, отношение ипостасей к существу нужно было определить таким образом, чтобы ипостаси образовали конкретное, нумерическое единство существа; следовательно, и самые отличия ипостасей, коими различаются они друг от друга, должны принадлежать, в свою очередь, к существу единого Бога. Существо, как предметная реальность, в каждой ипостаси должно быть дано всецелым: оно может лишь существовать - или, что то же, относиться к себе - различным образом. Ипостаси в Боге, следовательно, могут быть ничем иным, как только τρόποι ύπάρξεως - образами существования Бога. Образ существования Бога как Отца выражается в понятии нерождённости; как Сына - в понятии рождения Его от Отца, как Духа Св. - в понятии исхождения Его от Отца. Оба момента - единства и различия - даны уже в самом понятии όμούσιος, которым было определено отношение второй ипостаси к Богу-Отцу: в этом понятии, с одной стороны, давалась мысль не только о равносущии, но и о единосущии, не только мысль о тождестве, единстве существенных определений, но и о тождестве, единстве самого существа; с другой стороны давалось указание и на действительное различие, поскольку όμούσιος не есть ταυτούσιος. Единосущным можно быть только кому-нибудь другому, а не самому себе. Таким образом, όμούσιος решительно устраняло мысль о савеллианском отождествлении Отца и Сына: Сын не может быть тождествен с Отцом, потому что в таком случае Он не был бы единосущен Отцу.

Учение о Св. Духе, слабо затронутое в доникейский период, приобретало теперь и для себя твёрдую основу в раскрытии учения об ипостаси Сына. Раз твёрдо установлено было это последнее, оно должно было последовательно найти себе применение и в отношении к третьей ипостаси. Подобно тому, как субординационизм, проводимый в отношении к Сыну, последовательно приводил к субординационистическому представлению и относительно Св. Духа, или отрицание ипостасности Сына с логическою необходимостью приводило к динамистическому учению о Св. Духе, так точно из признания единосущия Сына с Отцом вытекало с необходимостью признание единосущия и Св. Духа. Естественно, поэтому, что выработанная применительно к учению о Божестве Сына тринитарная схема была прямо применена и к учению о Св. Духе, нашедшему своё символическое выражение в вероопределении второго вселенского собора 381 года. Только второй вселенский собор официально признал существование Третьей Ипостаси Бога (восьмой член символа веры).

Существенные стороны догмата раскрыты были, таким образом, с удовлетворительною полнотою и выражены в точных формулах, как неизменных границах, в которых должно было держаться все последующее развитие богословской мысли. Предстояло лишь определённее раскрыть, каким образом понятие о Боге должно приводить к признанию троичности, и какое значение имеют ипостаси для самого понятия о Боге. Эту задачу, которой восточное богословие, в лице главным образом Иоанна Дамаскина, коснулось лишь отчасти, пытался выполнить Запад в лице блаженного Августина. Для разработки этого догмата христианским богословам понадобилось почти четыре века.

Августин и Иоанн Дамаскин

Scutum Fidei (Щит веры

) - средневековый символ Троицы

Августин пытался сделать понятной для человеческого разума тайну троичности по аналогии с человеческим духом. Употреблявшиеся обычно у восточных богословов физические аналогии солнца - луча - света, источника - ключа - потока, огня - света - теплоты и др., по мнению Августина, не имеют никакого значения в смысле доказательства необходимости троичного раскрытия божественной жизни. Только человек, который есть образ Божий, может дать подходящую к этому аналогию, и именно по той своей стороне, по которой он является причастником божественного существа, то есть по духовной своей природе. Рассматриваемый как любовь, дух предполагает, во-первых - любящего, во-вторых - предмет любви, в третьих - саму любовь. Августин и сам, однако, замечает недостаточность этой аналогии и находит другую более близкую в факте человеческого самосознания. Моментами этого последнего, по Августину, являются: mens ipsa, notitia mentis и voluntas, или иначе ещё: memoria, intelligentia и charitas. Memoria - это самосознание в самом себе, intelligentia - мышление, в котором дух себя объективирует, voluntas или charitas - способность или сила любви, объединяющая первые два момента. Эти три силы в человеке существуют нераздельно, ибо нельзя представить момента, чтобы когда-либо дух не сознавал себя или не любил, или чтобы он любил себя, не сознавая себя. Представляя эту аналогию, Августин сознавал, однако, и её недостаточность, поскольку по ней ипостаси могут быть представляемы простыми лишь свойствами в Боге, тогда как, по Августину, каждая ипостась, во-первых; обладает всеми этими свойствами в совокупности (Отец, напр., есть в такой же мере Sapientia, как и Сын. и в такой же мере charitas, как и Дух Св.), и, во-вторых, каждая существует самостоятельно. Вот почему свою попытку уяснить психологическим путём тайну троичности в Боге Августин кончает указанием на несоответствие образа и вещи, им изображаемой. Слабая сторона августиновской аналогии заключалась в том, что она приводила к представлению об исхождении Св. Духа от Отца и Сына, которое и было затем решительно выражено западными средневековыми богословами. Блаженный Августин завершил раскрытие учения о Троице на Западе; позже была только дана точнейшая сжатая формулировка догмата в так называемом символе Афанасия (явившемся не ранее половины V в.).

В восточном богословии завершительное слово принадлежало Иоанну Дамаскину, который пытался уяснить понятие о единстве существа при троичности лиц в Боге и показать взаимную обусловленность бытия ипостасей, учением о περιχώρησις - взаимопроникновении ипостасей. Богословие средневековой схоластики всю свою задачу в отношении догмата Т. полагала лишь в том, чтобы указать точные границы допустимых выражений и оборотов речи, преступать которые нельзя, не впадая уже в ту или другую ересь. Оторвав догмат от его естественной почвы - от христологии, оно способствовало тому, что он потерял для религиозного сознания верующих свой живой интерес. Этот интерес пробуждён был вновь лишь германской новейшей философией, в особенности Гегелем. Но эта же самая философия как нельзя лучше показала, во что может обратиться христианское учение о троичном Боге, раз его отрывают от той почвы, на которой оно выросло, и пытаются вывести из одних лишь общих понятий разума. Вместо Сына Божия в библейском смысле у Гегеля является мир, в котором осуществляется божественная жизнь, вместо Духа Св. - абсолютная философия, в которой Бог приходит к Самому Себе. Троичность из сферы бытия божественного здесь переносилась в область исключительного человеческого духа, и в результате являлось решительное отрицание Троицы.

Разногласия по поводу догмата Троицы в христианстве

Разногласия между восточным и западным христианством

Основные разногласия между восточным и западным христианством лежат в формулировке Символа веры. Восточное христианство рассматривает источником Святого Духа лишь Бога-Отца, в то время как западное христианство в большинстве церквей рассматривает Св. Дух, как исходящий от Бога-Отца и от Бога-Сына, как от одного источника (Филиокве).

Для греко-византийской богословской традиции добавление «от Сына» является унижением сущности Св. Духа, как равноправной Божественной сущности в Троице. Для западного тринитарного христианства непризнание Сына источником св. Духа является онтологической бессмыслицей.

Первым, кто подверг «Филиокве» критике на богословском уровне, был патриарх Фотий Константинопольский. Основные его критические замечания по этому вопросу выражены в «Окружном послании» 867 г. и в сочинении «Тайноводство о исхождении Духа Святого».

На Большом Свято-Софийском соборе было осуждено внесение всякой добавки в Символ веры (не говорится о «Филиокве», но именно о ней идет речь). Папа Иоанн VIII признал решения собора, хотя, может быть, и придерживался положений папы Льва III.

Вопреки многочисленным взаимным обвинениям в ереси формально эти разногласия никогда не объявлялись ересью. Каноны лишь требуют при переходе из католичества в православие или наоборот произнести соответствующий Символ веры.

Среди большинства католиков, православных, лютеран, англикан вопрос о догмате Троицы никогда не был таким камнем преткновения, как например, догмат о папской непогрешимости. Зато в кругах теологов этот вопрос самый принципиальный.

Различные теологи рассматривают усилия пятидесятнических тринитарных церквей, таких как Ассамблея Божия, где учение о Троице ставится во главу угла, как попытку возвращения в западное христианство первоначального учения Каппадокийских отцов.

Отрицание догмата Троицы (антитринитаризм)

Иконография

Православная иконография Троицы

См. также

День Святой Троицы
Духовные дары
Храм Троицы Живоначальной

Примечания

Феофил «Послание к Автолику»
Догмат о Пресвятой Троице - основание христианской религии
Иоанн Дамаскин, «Точное изложение православной веры», кн. 1, гл. 8, стр. 20-21; гл. 13, стр. 46.
, архимандрит Исайя (Белов) . Догматическое богословие. Часть вторая. Догмат о Пресвятой Троице. Образ откровения Святой Троицы.
Святитель Афанасий Александрийский . Послания к Серапиону, епископу Тмуисскому. Послание 1. Против хулителей, утверждающих, что Дух Святый есть тварь
Епископ Александр (Семёнов-Тян-Шанский). Православный катехизис. Часть 1-ая. Бог-Троица. Бог-Троица есть совершенное единство в любви.
Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин) , архимандрит Исайя (Белов) . Догматическое богословие. Часть вторая. Догмат о Пресвятой Троице. Божественные Ипостаси и их свойства. Ипостасные свойства.
Окружное послание патриарха Фотия
Свт. Фотій, патр. Константинопольскій († 886 г.). Слово тайноводственное о Святомъ Духѣ

Литература

Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени). Тринитарный вопрос (История учения о св. Троице). - Сергиев Посад, 1914.
В. В. Болотов. Учение Оригена о Св. Троице (1879)
П. И. Верещацкий. Плотин и блаженный Августин в их отношении к тринитарной проблеме (1911)
Е. Петровский. Идеи троичности в духовных традициях Китая и Индии // Встреча. - 1999 - № 10 - С. 54-60. - сравнение восточных триад и христианского догмата Троицы
Раушенбах Б. В. «Логика троичности»
Исаак «О святой Троице и воплощении Господа»

Ссылки

П. И. Лепорский. Троица // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб., 1890-1907.
Троица // Энциклопедия Кругосвет
Троица // Новейший философский словарь. 2009
Святая Троица - статьи на портале «Азбука веры»
Doctrine of the Trinity (англ.)
Святая Троица в русской живописи и поэзии

Символ Троицы

Троица -это единство, слияние в разнообразии одного в трех и трех в одном. Два элемента посредством среднего объединяются в совершенный и единый порядок. Сегодня символ и понятие Троицы ассоциируют прежде всего с представлением о божественном триединстве христианских учений.

Весьма важно не смешивать троицу с трехликостью, где три фигуры друг от друга отдельны, независимы. Формировались эти понятия в церкви не одномоментно - в борьбе, в спорах с всевозможными еретическими учениями. Три ипостаси Бога имеют символы: Отец - рука, Сын - ягненок, Дух Святой - голубь. У троицы три качества - Надежда, Любовь, Вера, ей посвящены зеленый, красный, желтый цвета. Символ Троицы как единого бога порой изображают в виде трикветра, вплетенного в круг. Изображение Бога и Троицы считается нежелательным, поэтому применяли символы: трон, голубь и книга как сила, интеллект, любовь.

Треугольник в круге - один из старых символов троицы

Один из самых старых символов -

равносторонний треугольник , вписанный в круг означает не только триединство, но и на вечность Божию. Три пересеченных круга, где каждый совершенен и закончен, но образованный окружностями центр образуют общую часть, этакий малый щит составляют второй наидревнейший символ.

Иногда для начертания символа использовались переплетенные три рыбы . Одна из них - это Христос, а две оставшиеся - зодиакальный знак рыб.

Христианский символ Троицы (спорно)

Конечно данный символизм троицы является спорным, но отражает значимость изображения рыбы для первых

христиан . Очень популярен в средневековье был Герб Троицы, который отражает принцип одновременного индивидуализма и единства всех элементов.

Изредка триединство обозначают тремя зайцами, три уха коих формируют треугольник. Существует еще множество символики: три орла либо льва, состыкованные три треугольника, глаз в треугольнике, три солнца либо три звезды, трилистник, арки внутри круга, крест из трех листиков.

В тоже время троица и похожие представление свойственны и другим культурам. В древнем Египте это Отец, Мать, Сын в виде Озириса, Изиды, Гора, в Греции и Риме - Зевс, Аид, Посейдон; Нептун, Плутон, Юпитер в виде Неба, Океана, Подземного Мира. В каббале - женское и мужское начала с объединяющим их разумом. В Индуизме - Тримурти, так же АУМ, неуничтожимое Слово, триединый Брахман.

Что означает?

1. Символ - крест?

Символ триединства - изображение трех идентичных или подобных элементов, расположенных на равнозначном расстоянии друг от друга и образующих либо треугольную фигуру, либо круг. Как правило, эти знаки содержат глубокий духовный смысл, и нередко им приписывают чудесные мистические свойства. Они означают и единение трех качеств, явлений, состояний, ипостасей в целостную сущность. Статья представляет описание и фото символа триединства, составляющего треугольник.

Древнее происхождение

Некоторые знаки появились задолго до нашей эры, и точно определить их первоначальное значение теперь практически невозможно. Древнейшим символом триединства стало изображение треугольника, которое можно наблюдать в виде вырезов на кости и рисунков на первой керамике каменного века. Со временем появлялись круги, точки, спирали, другие фигуры, составлявшие окружность или треугольник. Не всегда подобные рисунки имели какое-либо значение, чаще всего они были просто орнаментом. Порой такие изображения отмечали места культов и погребений.

С развитием богатой мифологии и организованной религии древних египтян, шумеров, греков, кельтов, иранских и других народов некоторые знаки стали священными. Они символизировали триады богов или ипостаси одного божества, трех его качеств и проявлений, обозначали мир высший, человеческий, подземный, процесс от рождения до смерти, а также другие представления о мироздании.

В период формирования античной философии, астрономии, геометрии знаки триад обрели дополнительное значение. Целое, состоящее из трех частей, означало человеческие качества, состояния, действия, природные явления, стихии, небесные объекты, временные соотношения, виды искусства, математические функции, другие понятия. Появились визуальные варианты пересекающихся элементов треугольных форм и сочетания их с другими геометрическими фигурами.

Средневековье

Ранние христиане образ Бога графически обозначали треугольником, изображения которого можно видеть в римских катакомбах и погребальных плитах. После Первого Вселенского собора (325 г.), на котором была утверждена формула вероисповедания, церковь адаптировала некоторые из древних знаков в качестве христианской символики. До десятого века не принято было изображение трех ипостасей (ликов) единого Бога, а именно Отца, Сына, Святого Духа в человеческих образах. Потому такие фигуры, как трикветр, стилизованный трилистник, трискелион, простой и образованный из различных элементов треугольник, а также иные знаки стали знаменовать Святую Троицу. Какой-нибудь древний символ триединства превращался в декоративный элемент храмовой архитектуры и богато иллюстрированной библии. Подобные знаки появлялись на фресках и в религиозной живописи, в качестве украшений и защитных амулетов на рыцарских щитах, оружии, доспехах, а также на родовых гербах.

Оккультизм XIX века

В середине позапрошлого столетия интерес к philosophia occulta получил широкое распространение по всей Европе и многим областям Северной Америки, став довольно модным явлением в средних и высших кругах общества. С развитием наук и технологий появились разработки, подводящие идеи эзотеризма под научную основу. Было написано множество теоретических трудов, издано немало книг и журналов по различным направлениям оккультизма. Поскольку в эзотерической традиции одним из главных принципов считается подчинение всех сущностей закону триединства, символ триады в «тайных учениях» наделен особой, мистической значимостью. В оккультных изданиях XIX века подобные изображения трактуются с точки зрения их глубокого смысла в эзотерике, а также сакральной роли западных и восточных религиозных систем.

Треугольник

Издавна фигура соотносилась с огнем, горой, камнем, вершиной, отражала связь мира земного и горнего. Перевернутая вершиной вниз фигура олицетворяла древнейшую Великую Богиню, подательницу небесных вод. В зависимости от положения вершины, изображение означает женское или мужское начало, а две совмещенные фигуры символизируют созидание и творческую силу. Перевернутый треугольник уподоблялся чаше и Святому Граалю, вершиной вверх - сердцу.

Как первейший символ триединства фигура чаще всего отражала небо, землю и между ними человека либо сущность божественную, человеческую, животную. Треугольник также обозначал мир мертвых, живых и высших сфер.

У древних египтян вертикальная сторона треугольника отождествлялась с мужчиной (начало), горизонтальная - с женщиной (середина, хранилище), гипотенуза - с потомством (завершение). В мире богов эти основы продолжения рода представляла триада Озириса, Изиды и Гора. Египтяне считали природой всего сущего и совершенством число три, содержащееся в треугольнике, священное соотношение сторон и гипотенузы которого соответствовало соотношению 3:4:5.
В античных Афинах правильный треугольник был посвящен богине знания и мудрости Афине, а также символизировал космос, созидание, абсолют и считался божественным творением. Тетрактис Пифагора, содержащий десять точек и девять равносторонних треугольников, отождествлялся с Великим Единосущным, содержащим в себе все остальное.
В христианстве фигура символизирует Троицу и в качестве треугольного нимба является атрибутом Бога-Отца. Так называемый щит Святой Троицы в виде перевернутого треугольника нередко является частью витражей готических соборов. В период Возрождения треугольник с божественным всевидящим Оком изображался как знак высшего проведения, а позже стал частью масонской символики. Глаз Бога, изображенный в треугольнике, также является символом Иеговы в иудаизме и присутствует в культовом изобразительном искусстве Древнего Египта.

Существуют иные фигуры, образующие три равные стороны. Период и места их происхождения отличаются, но в христианстве значение символа триединства для этих знаков остается аналогичным - они все отождествляют Святую Троицу.

Христианские варианты треугольника

В религиозной символике Средневековья появлялось много разновидностей подобных фигур:

Треугольник в сочетании с крестом символизировал смерть на кресте Иисуса за грехи человеческие, воскресение его Богом-Отцом, покаяние христиан и снисхождение Святого Духа.
Три рыбы, составляющие треугольник, означали: Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. Также они знаменовали Троицу.
Треугольник, содержащий греческие буквы Omicron, Omega и Nu. Эти буквы означают собой слова εγω ειμι ο ων, сказанные Богом Моисею из горящего куста (Исход 3:14), которые переводятся как «Я есть Сущий». Дословно фраза была взята из Септуагинты, древнегреческого перевода Ветхого Завета.
Три фигурки бегущих кроликов создают два треугольника, внутренний и внешний. Символ часто присутствовал как рельефный элемент архитектуры и деревянных деталей. Знак также знаменует Триединого Бога. Такое изображение встречается в настенной живописи древнего Египта и, возможно, тогда символизировало мужчину, женщину, потомство.

Трикветр

Считается, что этот красивый сбалансированный символ появился изначально в кельтской культуре и обозначал три положения солнца на небе: восход, зенит, закат. Нынешнее название фигуры происходит от двух латинских слов, tri и quetrus, что означает «треугольный». У символа есть еще одно название - тройной кельтский узел. Знак был весьма распространен среди северного европейского населения, и его часто можно увидеть на кельтских крестах. У этих народов символ был связан с богом Мананнаном, у скандинавов - с Тором.

Позднее десятого века знак в качестве орнаментального элемента стал появляться в культуре балтийских славян - варягов. От них изображение попало на земли Руси, где трикветр встречался крайне редко и, скорее всего, оставался просто красивым узором. Если говорить о значении символа триединства у славян, то на Руси подобные изображения практически не использовались. Распространенные формы в русском древнеславянском орнаменте и сакральной символике - это крест, квадрат, круг (Коловрат). Символ Божественного Триединства появился после крещения Руси.

В средневековой Европе трикветр стал христианским символом Троицы, а также популярным элементом архитектуры и художественного декора. В созданной ирландскими монахами великолепно иллюстрированной Келлской книге начала девятого века мотив триквера повторяется многократно. Фигура бывает одинарной, двойной, может сочетаться с внешним и внутренним кругом и треугольником.

Знамя Мира

У символа из трех кругов или точек очень широкая область интерпретаций, во многом аналогичная с равносторонним треугольником. Самым известным вариантом знака стало Знамя Мира, дизайн которого был разработан русским художником, философом и писателем Рерихом Николаем Константиновичем для международного Пакта защиты культурного наследия в 1935 году. Описание и цель применения символа в официальном договоре приводится таким образом:

Для обозначения памятников и учреждений, указанных в статье I, может быть использован отличительный флаг (красная окружность с тремя кругами в середине на белом фоне) в соответствии с образцом, прилагаемым к настоящему договору.

(Договор об охране художественных и научных учреждений и исторических памятников (Пакт Рериха)).

О том, насколько знак распространен в религиозной культуре разных народов и что вдохновило художника на идейное и визуальное содержание Знамени Мира, сам Рерих говорит в своих письмах и записях, изданных в двухтомном собрании «Листы дневника»:

Что может быть древнее и подлиннее византийской концепции, уходящей в глубину веков к первому обобщенному христианству и так прекрасно претворенной в иконе Рублева “Святая Живоначальная Троица” Свято-Троицкой Сергиевской лавры. Именно этот символ - символ древнейшего христианства, освещенный для нас также и именем св. Сергия, подсказал мне наш знак, смысл которого и выражен на прилагаемом снимке, сохранив все элементы и расположения их, согласно иконе Рублева».

«В Храме Неба тоже оказался знак Знамени. Тамга Тамерлана состоит из того же знака. Знак трех сокровищ широко известен по многим странам Востока. На груди тибетки можно видеть большую фибулу, представляющую собою знак. Такие же фибулы видим мы и в кавказских находках, и в Скандинавии. Страсбургская мадонна имеет знак этот так же, как и святые Испании. На иконах Преподобного Сергия и Чудотворца Николая тот же знак. На груди Христа, на знаменитой картине Мемлинга, знак запечатлен в виде большой нагрудной фибулы. Когда перебираем священные изображения Византии, Рима, тот же знак связывает Священные Образы по всему миру.

Трифол

Название фигуры означает трилистник и происходит от латинского trifolium. Этот символ триединства Господа возник приблизительно в десятом веке. Он достиг своей популярности в XIII и XIV веках, когда часто использовался в архитектуре и витражах. Это графическая форма, состоящая из контура трех пересекающихся колец. Термин часто применяется к другим трехкратным символам. Любопытно, что логотип известного концерна Adidas также содержит стилизованный трилистник.

Валкнут

Три взаимосвязанных треугольника получили название от древнескандинавских слов valr (убитые воины) и knut (узел). Знак присутствует на множестве археологических объектов древних германских народов. Составное существительное valknut появилось в современную эпоху, и неизвестно, как символ назывался во время его исторического изображения.

Ученые, давая описание символа триединства валкнута, затрудняются в точной его трактовке. Некоторые связывают знак с богом Одином. Авторитетный специалист по германскому и кельтскому язычеству академик Хильда Эллис Дэвидсон считала, что фигура означала Одина в окружении его атрибутов, двух волков или воронов. Эти животные, как и валкнут, часто изображались на кремационных урнах, найденных на англосаксонских кладбищах Восточной Англии. Так как символ присутствует рядом с изображением Одина на погребальных плитах и подношениях, то большинство специалистов считает, что знак соотносится с религиозными практиками, связанными со смертью.

Изображение применяется в современной народной культуре неоязычества. Как и другие древние символы, в наше время знак валкнут обретает новые интерпретации. Его используют различные политические и коммерческие группы, иногда изображение встречается в современной народной культуре. Поскольку знак происходит из традиций германского язычества, его как символ своего наследия используют некоторые «белые» националистические группы. Несмотря на это, валкнут не был классифицирован немецким правительством как нежелательное изображение.

Троица – древний священный символ, отображающий принцип триединства мироздания. Система Троицы встречается в большинстве религий и духовных учений и обозначает: три мира, три царства и три ипостаси единой сути.

Символ Троицы - обозначение триединства мира в единстве. Треугольник — знак неделимой основы или основания, на котором становится возможным возвести объемную форму. По аналогии с этим, три неразделимых элемента лежат в основе любой сущности.

Христианство

В христианской традиции Троица — три лица единого бога:

Отец — единое божественное начало;
Святой Дух — энергия действия;
Сын — результат его творческого акта.

По-другому, Троица — единство духа, души и тела — трех миров человеческой сути. Дух — божественная энергия в действии, принцип мужского начала, оплодотворение. Тело — это мир материальный, принцип женского начала — отражение. А душа — это встреча и единство двух крайних ипостасей Бога.

Триединая суть человека:

Физическая оболочка — инструмент, который дан природой для познания и эволюции;
Дух — творческая активная энергия Творца, чье течение делает человека подобным Богу;
Душа — индивидуальная суть, сознание.

Даосизм

Главным символом даосизма является знак Инь-Ян, изображающий троичность, как взаимодействие противоположных начал в объединяющем общем центре. Инь и Ян — две полярности, но и де половинки целого.

Славянство

Праведы называют Троицу основой С-Троения мира. Ее суть — единый Источник Творения — Господь и две первородные силы, эманирующие из него, и своим взаимодействием создающие жизнь.

Бог - Истина. Но Диавол - Идеал.
Это две крайние ипостаси Троицы,
Иначе - Господа, Хозяина всего.
Вот формула и форма Совершенства,
Как говорят - Вселенной, Мира.
Праведы

Праведы, несущие древние знания северных волхвов, называют символически эти два первоначальных отражения Единого явлением Бога и Дьявола, дабы обозначить противоположность этих двух категорий.

Образы Бога и Диавола по системе славян далеки от христианских представлений. Согласно Праведам Бог — это энергия, дарующая жизнь. А Дьявол — это материя, которая являет собой физическую форму и обозначает смерть, поскольку смертна любая материальная форма. Однако, оба элемента: бог и дьявол необходимы для развития жизни. Ибо только во взаимодействии противоположностей: энергии и материи возможно движение.

Бог и Дьявол, как две изначальные архетипические силы системы Троицы, смешиваясь во взаимодействии, могут принимать самые разнообразные формы. В древних традициях такие архетипические формы представлены пантеонами богов. Каждый бог пантеона — уникальная совокупность качеств, взятых в разной степени от каждой из двух изначальных сил. По-другому это — архетип или первообраз.

Весь мир построен так. «Жизнь с-Троит-ся с Троицы»
Праведы

Каббала

Соответствием символа Троицы в каббалистическом Древе Сефирот являются первые три Сефиры системы: Кетер, Хокма и Бина. Где Кетер — суть Исток, изначальное, названное «Короной», являющее собой великий океан первородной энергии, и в последствии создающей все сущее. Хокма — по сути первое активное действие, движение и изъявлении воли Творца. И Бина — что есть архетип Великой Матери, темной статичной материи, чья функция — отражение света Всевышнего в физической форме явленного земного мира.

Темный аспект бытия в символе Триединства

С распространением веры в единого Бога, древние архетипические образы богов заменили иерархией святых, ангелов, арханелов и ипостасями самого Творца. Принцип формы исключили из христианской религии, объявив дьявола вне системы. Так философская суть дьявола, как силы, создающей возможность существования материального, утратил свое эзотерическое значение и приобрел утрированные качества искусителя, лжеца и злодея. Эти идеи выросли из тесной связи дьявола с миром материи — миром потенциальных соблазнов, иллюзий и жажд.

Другой архетип, связанный с материальным миром — Материя, как плодородная Мать, Земля, Богородица. Из ее недр выходят наши тела и все многообразие мира природы. Принцип материальной формы также имеет значение женского начала и телесного совершенства. Красота женского тела — потенциальный источник искушения, и потому женщина во многих традициях выступает как существо темное и коварное, также отождествляемое с дьяволом.

Однако, отказ от материального аспекта бытия — отказ от одной ипостаси Троицы: от земного существования, от продолжения жизни и от смысла всего творения. Человек же рожден, дабы его духовное могло возыметь власть над материальным. Любые же запреты лишены смысла, ибо они делают невозможным выполнение этой задачи.

Символ триединства — изображение трех идентичных или подобных элементов, расположенных на равнозначном расстоянии друг от друга и образующих либо треугольную фигуру, либо круг. Как правило, эти знаки содержат глубокий духовный смысл, и нередко им приписывают чудесные мистические свойства. Они означают и единение трех качеств, явлений, состояний, ипостасей в целостную сущность. Статья представляет описание и фото символа триединства, составляющего треугольник.

Древнее происхождение

Некоторые знаки появились задолго до нашей эры, и точно определить их первоначальное значение теперь практически невозможно. триединства стало изображение треугольника, которое можно наблюдать в виде вырезов на кости и рисунков на первой керамике каменного века. Со временем появлялись круги, точки, спирали, другие фигуры, составлявшие окружность или треугольник. Не всегда подобные рисунки имели какое-либо значение, чаще всего они были просто орнаментом. Порой такие изображения отмечали места культов и погребений.

Средневековье

Оккультизм XIX века

Треугольник

У древних египтян вертикальная сторона треугольника отождествлялась с мужчиной (начало), горизонтальная — с женщиной (середина, хранилище), гипотенуза — с потомством (завершение). В мире богов эти основы продолжения рода представляла триада Озириса, Изиды и Гора. Египтяне считали природой всего сущего и совершенством число три, содержащееся в треугольнике, священное соотношение сторон и гипотенузы которого соответствовало соотношению 3:4:5.
В античных Афинах правильный треугольник был посвящен богине знания и мудрости Афине, а также символизировал космос, созидание, абсолют и считался божественным творением. Тетрактис Пифагора, содержащий десять точек и девять равносторонних треугольников, отождествлялся с Великим Единосущным, содержащим в себе все остальное.
В христианстве фигура символизирует Троицу и в качестве треугольного нимба является атрибутом Бога-Отца. Так называемый щит Святой Троицы в виде перевернутого треугольника нередко является частью витражей готических соборов. В период Возрождения треугольник с божественным всевидящим Оком изображался как знак высшего проведения, а позже стал частью масонской символики. Глаз Бога, изображенный в треугольнике, также является символом Иеговы в иудаизме и присутствует в культовом изобразительном искусстве Древнего Египта.

Существуют иные фигуры, образующие три равные стороны. Период и места их происхождения отличаются, но в христианстве триединства для этих знаков остается аналогичным — они все отождествляют Святую Троицу.

Христианские варианты треугольника

В религиозной символике Средневековья появлялось много разновидностей подобных фигур:

Треугольник в сочетании с крестом символизировал смерть на кресте Иисуса за грехи человеческие, воскресение его Богом-Отцом, покаяние христиан и снисхождение Святого Духа.
Три рыбы, составляющие треугольник, означали: Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. Также они знаменовали Троицу.
Треугольник, содержащий греческие буквы Omicron, Omega и Nu. Эти буквы означают собой слова εγω ειμι ο ων, сказанные Богом Моисею из горящего куста (Исход 3:14), которые переводятся как «Я есть Сущий». Дословно фраза была взята из Септуагинты, древнегреческого перевода
Три фигурки бегущих кроликов создают два треугольника, внутренний и внешний. Символ часто присутствовал как рельефный элемент архитектуры и деревянных деталей. Знак также знаменует Триединого Бога. Такое изображение встречается в настенной живописи древнего Египта и, возможно, тогда символизировало мужчину, женщину, потомство.

Трикветр

Считается, что этот красивый сбалансированный символ появился изначально в кельтской культуре и обозначал три положения солнца на небе: восход, зенит, закат. Нынешнее название фигуры происходит от двух латинских слов, tri и quetrus, что означает «треугольный». У символа есть еще одно название — тройной кельтский узел. Знак был весьма распространен среди северного европейского населения, и его часто можно увидеть на кельтских крестах. У этих народов символ был связан с богом Мананнаном, у скандинавов — с Тором.

Позднее десятого века знак в качестве орнаментального элемента стал появляться в культуре балтийских славян — варягов. От них изображение попало на земли Руси, где трикветр встречался крайне редко и, скорее всего, оставался просто красивым узором. Если говорить о значении символа триединства у славян, то на Руси подобные изображения практически не использовались. Распространенные формы в русском древнеславянском орнаменте и сакральной символике — это крест, квадрат, круг (Коловрат). Символ Божественного Триединства появился после крещения Руси.

В средневековой Европе трикветр стал Троицы, а также популярным элементом архитектуры и художественного декора. В созданной ирландскими монахами великолепно иллюстрированной Келлской книге начала девятого века мотив триквера повторяется многократно. Фигура бывает одинарной, двойной, может сочетаться с внешним и внутренним кругом и треугольником.

Знамя Мира

Для обозначения памятников и учреждений, указанных в статье I, может быть использован отличительный флаг (красная окружность с тремя кругами в середине на белом фоне) в соответствии с образцом, прилагаемым к настоящему договору.
(Договор об охране художественных и научных учреждений и исторических памятников (Пакт Рериха)).

Что может быть древнее и подлиннее византийской концепции, уходящей в глубину веков к первому обобщенному христианству и так прекрасно претворенной в иконе Рублева "Святая Живоначальная Троица" Свято-Троицкой Сергиевской лавры. Именно этот символ — символ древнейшего христианства, освещенный для нас также и именем св. Сергия, подсказал мне наш знак, смысл которого и выражен на прилагаемом снимке, сохранив все элементы и расположения их, согласно иконе Рублева».
«В Храме Неба тоже оказался знак Знамени. Тамга Тамерлана состоит из того же трех сокровищ широко известен по многим странам Востока. На груди тибетки можно видеть большую фибулу, представляющую собою знак. Такие же фибулы видим мы и в кавказских находках, и в Скандинавии. Страсбургская мадонна имеет знак этот так же, как и святые Испании. На иконах Преподобного Сергия и Чудотворца Николая тот же знак. На груди Христа, на знаменитой картине Мемлинга, знак запечатлен в виде большой нагрудной фибулы. Когда перебираем священные изображения Византии, Рима, тот же знак связывает Священные Образы по всему миру.
Трифол

Название фигуры означает трилистник и происходит от латинского trifolium. Этот символ триединства Господа возник приблизительно в десятом веке. Он достиг своей популярности в XIII и когда часто использовался в архитектуре и витражах. Это графическая форма, состоящая из контура трех пересекающихся колец. Термин часто применяется к другим трехкратным символам. Любопытно, что логотип известного концерна Adidas также содержит стилизованный трилистник.

Валкнут

Три взаимосвязанных треугольника получили название от древнескандинавских слов valr (убитые воины) и knut (узел). Знак присутствует на множестве археологических объектов древних германских народов. Составное существительное valknut появилось в современную эпоху, и неизвестно, как символ назывался во время его исторического изображения.
Ученые, давая описание символа триединства валкнута, затрудняются в точной его трактовке. Некоторые связывают знак с богом Одином. Авторитетный специалист по германскому и кельтскому язычеству академик Хильда Эллис Дэвидсон считала, что фигура означала Одина в окружении его атрибутов, двух волков или воронов. Эти животные, как и валкнут, часто изображались на кремационных урнах, найденных на англосаксонских кладбищах Восточной Англии. Так как символ присутствует рядом с изображением Одина на погребальных плитах и подношениях, то большинство специалистов считает, что знак соотносится с религиозными практиками, связанными со смертью.

Изображение применяется в современной народной культуре неоязычества. Как и другие древние символы, в наше время знак валкнут обретает новые интерпретации. Его используют различные политические и коммерческие группы, иногда изображение встречается в современной народной культуре. Поскольку знак происходит из традиций германского язычества, его как символ своего наследия используют некоторые «белые» националистические группы. Несмотря на это, валкнут не был классифицирован немецким правительством как нежелательное изображение.

Вверху – растущая Луна и полнолуние; внизу – убывающая Луна и новолуние

Луна – владычица женского начала. Она символизирует изобилие, циклическое обновление, возрождение, бессмертие, оккультную силу, изменчивость, интуицию и эмоции. Древние измеряли по циклам Луны время; определяли сроки наступления приливов и отливов; предсказывали, каким будет будущий урожай.

Хотя обычно символизм Луны носит позитивный характер, в некоторых культурах ее представляют в виде дурного глаза, наблюдающего за происходящим, ассоциируют со смертью и зловещей ночной темнотой.

Магический круг

Доктор Иоганн Фауст и Мефистофель (из книги Кристофера Мардлоуэ «Трагическая история доктора Фауста», 1631 год)

Магический круг – основа церемониальной магии. Он служит символом воли мага и одновременно охранительным барьером, защищающим мага от негативного влияния невидимого мира. В таком круге выполняются все магические операции. Для разных целей используются разные круги. Начертание круга – это определенный магический ритуал, который должен быть выполнен по всем установленным правилам. Кроме того, считается, что начертание магических кругов и надписей способствует развитию самообладания и походки.

Мандала

Круг и квадрат мандалы олицетворяют сферическую форму Небес и прямоугольную форму Земли. Вместе они символизируют порядок вещей в космосе и в мире людей

Это геометрическая композиция, символизирующая духовный, космический или психический порядок. На санскрите «мандала» означает «круг». Даже когда в основе этой геометрической композиции лежат квадраты или треугольники, она все равно имеет концентрическую структуру. Общее значение композиции остается неизменным и символизирует путеводный разум, сверхъестественные структуры, ясность просветления.

Мандорла, или Vesica Piscis (окружает все тело персоналии)

Мандорла, или Vesica Piscis

Изображение миндалевидного ореола (сияния), которое использовали в средневековом христианском искусстве, чтобы выделить фигуру возносящегося в небо Христа, а иногда и возносящихся святых.

В мистике «миндаль» (по-итальянски -mandorla) – символ чистоты и целомудрия. Мандорла вследствие своей овальной формы была в древности символом вульвы. Это также графическое изображение пламени, символ духовности. С другой стороны, она символизирует дуалистическое единство Неба и Земли, изображаемых как две пересекающиеся дуги.

Гало

Гало Будды

Разновидность ореола: светящийся круг, окружающий голову человека. Золотое гало символизирует святость личности или подтверждает тот факт, что человек напрямую общается с высшим планом.

Образ гало заимствован из магического символизма египтян, о чем свидетельствуют изображения из древней египетской «Книги Мертвых».

Нимб

Нимбы и гало, окружающие головы святых, символизируют исходящий от них Свет Божий

Нимб – разновидность ореола: светящееся кольцо вокруг головы. Он символизирует духовную силу, в отличие от светской власти, представленной короной. Иногда нимб употребляется в качестве атрибута птицы Феникс как символ солярной силы и бессмертия.

Нимб может быть голубым, желтым или радужным. В греческой мифологии голубой нимб – атрибут Зевса как бога Неба. У римлян голубой нимб – атрибут Аполлона и Юпитера. Треугольный нимб или нимб в форме ромба означает Бога-Отца.

Меч

Инкрустированные мечи, найденные Шлиманом в Микенах (Афины, Национальный музей)

Меч – один из наиболее сложных и наиболее распространенных символов. С одной стороны, меч – грозное оружие, несущее жизнь или смерть, с другой – древнейшая и могущественная сила, которая возникла одновременно с Космическим Равновесием и явилась его противоположностью. Меч также – мощный магический символ, эмблема колдовского ремесла. Кроме того, меч – символ власти, правосудия, высшей справедливости, всепроникающего разума, проницательности, фаллической силы, света. Дамоклов меч – символ рока. Сломанный меч – поражение.

Перо птицы

Ацтекский головной убор из перьев (рисунок из Кодекса Мендосы)

Птичье перо символизирует истину, легкость, Небеса, высоту, скорость, простор, душу, элемент ветра и воздуха, противопоставленный принципу влажности, сухость, путешествия за пределами материального мира. В более широком смысле перья, которые носили шаманы, жрецы или правители, символизировали магическую связь с миром духов или божественную власть и покровительство. Носить перья или оперенные прически – значит, принять в себя силу птицы. Два пера символизируют свет и воздух, два полюса, воскресение. Белое перо символизирует облака, морскую пену и трусость.

Рога

Изображение персидского царя сасанидского периода

Рога символизируют сверхъестественную силу, божество, силу души или жизненный принцип, возникающий из головы. Рога – одновременно солярный и лунный символ. Будучи острыми и колющими, рога являются символом фаллическим и мужественным; будучи полыми, они означают женственность и восприимчивость. Рогатые боги символизируют воинов, плодовитость как для людей, так и для животных. Рога с длинной ленточкой, спадающей с них, означают бога бури. В более поздние времена рога стали символом позора, презрения, порочности и обманутого мужа.

Рука

«Рука Фатимы» (мусульманская резная подвеска)

Власть (мирская и духовная), действие, сила, господство, защита – вот основная символика, которая отражает важную роль руки в жизни человека и веру в то, что она способна передавать духовную и физическую энергию.

Считается, что руки королей, религиозных лидеров и чудотворцев имеют целебную силу; отсюда наложение рук в религиозном благословении, при конфирмации и посвящении в сан. Благословляют правой рукой, левой – проклинают. В исламе раскрытая ладонь Фатимы, дочери Мухаммеда, символизирует пять основ: веру, молитву, паломничество, пост, милосердие.

Солнце

Варианты изображения диска Солнца

Солнце – один из двенадцати символов власти, основной символ созидательной энергии.

В качестве источника тепла Солнце представляет собой жизненную силу, страсть, храбрость и вечную молодость. Как источник света оно символизирует знания, интеллект. В большинстве традиций Солнце – символ мужского начала. Солнце также – это жизнь, живучесть, воплощенный характер личности, сердце и его устремления. Солнце и Луна – это золото и серебро, король и королева, душа и тело и т. п.

Тетраморфы

Изображение Христа с тетраморфами в углах (из манускрипта XII–XIII веков)

Тетраморфы считаются синтезом сил четырех стихий. В некоторых культах – это четырехголовые охранники четырех сторон света. Во многих традициях они символизируют универсальность божественного покровительства и защиту от возвращения первичного хаоса.

Четыре библейских тетраморфа имеют головы человека, льва, вола и орла. Впоследствии в христианстве эти образы стали отождествляться с апостолами – святыми Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, а также с воплощением Иисуса Христа, его воскресением и вознесением.

Тирс

Тирс

Тирс – жезл греческого бога вина Диониса (в римской мифологии Вакха). Он представляет собой копьеобразный шест (первоначально из полого стебля укропа), увенчанный сосновой шишкой или гроздью винограда и увитый виноградной лозой или плющом. Символизирует оплодотворяющую, плодородную силу – как сексуальную, так и растительную.

Шишка присутствует на тирсе, вероятно, потому, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу – считалось, что это усиливает сексуальные ощущения.

Топор (секира)

Великая Мать с двойным топором в руках (топор здесь – фаллический символ)

Топор – символ власти, грома, плодородия, дождя, приносимого небесными богами, и штормовых ветров, исправления ошибок, принесения жертвы, поддержки, помощи. Это также распространенный символ полновластия, связанный с древними богами Солнца.

Двойной топор (двусторонняя секира) обозначает священный союз бога Неба и богини Земли, грома и молнии. Иногда лезвия двусторонней секиры, напоминающие полумесяцы, символизируют Луну или единство противоположностей. Это также символ верховной власти и силы.

Трезубец

Трезубец Вишну как символ его триединой сути: творца, хранителя и разрушителя (с картины из Раджастана, XVIII век)

Трезубец – наиболее известный символ власти над морем и атрибут древнегреческого бога Посейдона (в римской мифологии – Нептуна).

Трезубец символизирует гром и молнию, три языка пламени, тройное оружие – сил неба, воздуха и воды. Это оружие и атрибут всех небесных, громовых богов и богинь бури, а также всех водных богов, силы и плодородия вод. Может символизировать Небесную Триаду, а также прошлое, настоящее и будущее.

Триграммы

Восемь триграмм, лежащих в основе «Книги перемен»

Триграммы – тройное сочетание непрерывных (ян) и прерывистых (инь) линий. Их восемь, и они легли в основу великой китайской книги предсказаний «Книга перемен» («И-Цзин»). Триграммы символизируют даосскую доктрину, что космос основан на постоянных потоках дополняющих друг друга сил: мужской (активной, ян) и женской (пассивной, инь).

Триграммы олицетворяют также три сути человека – его тело, душу и дух; иррациональные эмоции, рациональный ум и сверхрациональный интеллект.

Трикветра (трехлучевая свастика)

Трикветра

Трикветра в значительной степени обладает символикой свастики. Это также движение Солнца: на восходе, в зените и на закате. Высказывались предположения о связи этого символа с лунными фазами и обновлением жизни. Подобно свастике, это символ, приносящий удачу. Он часто появляется с солнечными символами; его можно видеть на древних монетах, на кельтских крестах, где, как считают, этот знак символизирует триаду и является символом морского бога Мананнана. Имеется он и в тевтонской символике, где связан с Тором.

Трискелион

Трискелион

Символ динамической энергии в виде трех ног, соединенных вместе. Это похоже на свастику, но с тремя, а не с четырьмя согнутыми лучами, создающими эффект циклического движения. Как мотив в кельтском искусстве и на греческих монетах и щитах, трискелион имеет отношение не столько к солнечным и лунным фазам (одно из предполагаемых значений), сколько к власти и физической силе. Кроме того, трискелион – символ победы и прогресса.

Трилистник

Трилистник

Геральдический трилистник

Трилистник-клевер символизирует объединение, равновесие, а также разрушение. Трилистник-кислица, который у арабов называется шамрах, символизирует персидские триады. Трилистник вообще символ триад, это Мистическое Дерево, «солнечное колесо». В христианстве – символ Троицы, а также эмблема святого Патрика и герб Ирландии.

Чтобы всегда быть с прибылью, носите с собой засушенный трилистник.

Тримурти

Тримурти – индийская Троица (зарисовка очень древнего изображения на граните, музей India House)

Священная индуистская Троица – Брахма, Вишну и Шива. Символизирует три цикла бытия: сотворение, сохранение и разрушение. Несмотря на сходство с христианской Троицей, Тримурти не является монотеистической концепцией «триединого бога».

Тримурти иногда изображается в виде черепахи. Она также символизирует Великую Мать – как в ужасном ее проявлении (с символами пламени и черепами), так и в благотворном (как Лотос, София, Тара, как мудрость и сочувствие).

Троица

Символ Троицы – Отца, Сына и Святого Духа – как Единого Бога

Троица отличается от триады тем, что является единством, соединением трех в одном и одного в трех. Это символ единства в разнообразии.

В христианстве это Отец, Сын и Святой Дух или Мария, Иосиф и Иисус. Символами Троицы являются рука (символ Отца), ягненок (символ Сына) и голубь (символ Святого Духа).

Троица символизируется желтым, красным и зеленым цветами; тремя качествами – Любовью, Верой и Надеждой.

Человек

Символическое представление человека как Вселенной: квадрат в круге (Китай)

Венец всего живого. Символ того, что способно к совершенствованию. Созданный по образу и подобию Бога, сочетает в себе материальное и духовное, небесное и земное. Это микрокосм, символически заключающий в себе все элементы мироздания (макрокосма). Человеческое тело в пифагорейской традиции изображается как пентаграмма, состоящая из рук, ног, головы. В человеке соединяются воедино три начала, которые современные ученые называют телом, жизнью и волей. Символически это можно изобразить тремя точками (началами), заключенными в круг.

Универсальные символы-понятия

Познание идей открывает во временных явлениях их безвременно вечный смысл.

Андрей Белый

Символы-понятия – это числа или геометрические фигуры, отражающие идеи, чувства или абстрактные качества чего-либо, непосредственно связанного с внутренним миром человека.

Дуальность мира

Диаграмма «Двойной треугольник Соломона»: Бог Света и Бог Отражения

Дуальность мира – взаимодействие двух полярностей, стоящих за сотворенной вселенной (света и тьмы, добра и зла и т. п.) – отражена во многих символах. Наиболее известный из них – символ «инь-ян». Интересны также символы, представленные знаменитым оккультистом Элифасом Леви, например диаграмма «Двойной треугольник Соломона».

Основной символ, которым пользуются далекие от оккультизма люди, чтобы изобразить дуальность, – это обыкновеннейшее число два, хотя, тем не менее, оно тоже обладает магической природой.

Инь-ян (принцип)

Знак «инь-ян»

Символ «инь-ян» китайцы называют Тай Ши – круг существования. Круг разделен две равные части S-образной кривой: темную, женскую (инь), и светлую, мужскую (ян). Круг как бы вращается, тьма сменяется светом, а затем свет сменяется тьмой. Китайцы утверждают, что даже в самом чистом свете есть элемент тьмы, и наоборот. Поэтому в центре каждой части изображается маленький кружок противоположного цвета: черный на белом фоне и белый – на черном. Этот образ символизирует сбалансированный динамизм противоположных сил и принципов в космосе.

Лучи

Солнце с зигзагообразными лучами (золотая маска инков)

Это символ оплодотворяющей силы, святости, духовного просветления и творческой энергии, созидательной силы. Лучи могут изображать волосы бога солнца, проявление божественной сущности или сияние (ореол), исходящее от святых. В солнечной символике седьмой луч – основной путь на небеса.

Мудрость

Древнегреческая богиня мудрости Афина (в римской мифологии Минерва) со свернувшейся змеей в ногах

Главные символы мудрости – змея (дневной, солярный, но по-женски гибкий мужской знак) и сова (ночной, лунный, действующий незаметно, бесшумно, но по-мужски решительно и быстро женский знак). Именно соединение в каждом из них важнейших свойств мужского и женского начал очень точно соответствует мудрости. Другие символы мудрости: дракон, грифон, павлин, сфинкс, единорог, птица, пчела, крыса, лотос, сердце, число семь, скипетр, свиток, кольцо и др.

«Из многих роз – капля масла, из многих мук – капля мудрости» (персидское изречение).

Ось мира

Тет Озириса

В эзотерической традиции символами оси мира, Мирового Древа, являются копье, меч, ключ и скипетр.

Египтяне в качестве символа мировой оси и Северного полюса используют Тат (или Тет) – позвоночник Озириса, который, кроме того, олицетворяет стабильность, прочность, неизменность, сохранение.

Свет

Свет, исходящий от Будды

Свет – первое творение. Он связан с началом и концом. Свет и тьма – два аспекта Великой Матери: жизнь и любовь, смерть и погребение, творение и разрушение.

Свет Солнца олицетворяет духовные знания, а отраженный свет Луны – рациональные, аналитические знания.

Свет обычно изображается в виде прямых или волнообразных лучей, диска Солнца или нимба. Как правило, прямая линия олицетворяет свет, а волнистая – жар. Свет и жар символически дополняют друг друга и являются двумя полюсами элемента Огня.

Смерть и возрождение

Смерть и возрождение человеческих существ. Деталь символики на могильном камне в Дьесте (Бельгия)

Этот образ в христианстве выражается древними сложными символами. Приведенная композиция объединяет две пары «круг–крест», каждая пара олицетворяет смерть и возрождение. Нижняя пара представлена скрещенными костями и черепом округлой формы (символом смерти). Из нижнего круга (черепа) растет крест, похожий на тот, на котором умер Христос, – крест воскресения, возрождения. Вся эта аллегория вписана в больший круг – знак того, что смерть и возрождение человеческих существ находятся в пределах великой духовной сферы космоса.

Сознание (три аспекта)

Символы, представляющие три аспекта сознания

Обычно три аспекта сознания изображают в виде трех животных: одно из них обитает под землей, другое – на земле, а третье летает над землей. Животное, обитающее под землей, представляет микрокосм; то, которое летает в воздухе, – макрокосм; а животное, которое ходит по Земле, представляет срединную ступень между первыми двумя – как мы, например. Наиболее часто встречающиеся символы: в Египте – кобра, правый глаз Гора, ястреб; в Перу – гремучая змея, пума и кондор; у американских индейцев – гремучая змея, горный лев и орел; в Тибете – змея, свинья и петух.

Танец

Танец дервишей (благодать Бога нисходит к танцору через поднятую руку, проникает через его тело и дух и, покинув его, соединяется с землей через руку опущенную)

Основная символика танца: космическая созидательная энергия, трансформация пространства во время, ритм вселенной, имитация божественной «игры» творения, поддержание силы, эмоций, активности.

Круговые танцы – имитация движения Солнца в небе. Танцы цепочкой – символ связи мужчины и женщины, Неба и Земли. Когда танец совершается вокруг какого-то объекта, его тем самым закрывают, заключая в магический круг, защищая и придавая силы.

Тень

Жреческий эзотеризм: знак Анафемы (из книги Элифаса Леви «Трансцендентная магия», 1896 год)

Символ негативного начала, в противоположность положительному солнечному. У некоторых примитивных племен тень символизирует душу человека, то же – в колдовстве и заговорах. Попасть в тень другого человека – плохая примета.

На приведенной гравюре изображена человеческая рука, совершающая акт благословения. Сильный луч света отбрасывает тень от благословляющей руки на стену, и эта тень – изображение рогатой головы Дьявола. Основная идея аллегории такова: зло и добро переплетены, а тьма и свет противоборствуют друг другу в некоем моральном поединке.

Эмблемы современных религий

Трудно найти Создателя и Отца этой вселенной, но и найдя Его, невозможно выразиться о Нем языком, понятным для всех.

Платон

В наше время на земном шаре существуют три мировые религии – христианство, ислам (мусульманство) и буддизм. Каждая из них принята во многих странах. Они возникли давно: христианство насчитывает 2000 лет, ислам – почти 1400, а буддизм – около 2500 лет.

Существуют и другие религии, которые, хотя и не являются мировыми, но тоже получили широкое распространение.

Христианство

Чаша и крест

Один из символов Христовой любви – сочетание чаши и креста. Чаша, или кубок, в данном случае указывает на великие страдания, которые претерпел Иисус, называя их «чашею».

Изображение чаши указывает на молитву Иисуса в Гефсиманском саду: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести сию чашу мимо меня! впрочем, не моя воля, но Твоя да будет».

Крест изображен остроконечным.Острые концы его, словно мечи скорби и боли, пронизывают страдающую душу.

Ислам

Звезда и полумесяц ислама

Главной эмблемой самой молодой мировой религии, ислама, основанной пророком Аллаха, Мухаммедом (570–632), является полумесяц со звездой внутри. Эмблема обозначает божественное покровительство, прирост, возрождение и, вместе со звездой, – рай. Звезда – традиционный символ независимости и божественности. Полумесяц – одна из верных сил, способных противостоять злу, могущественный талисман.

Полумесяц в исламских странах заменяет крест в организациях Красного Креста.

Буддизм

Майтрейя

В буддизме Майтрейя – имя Будды грядущего мирового порядка. Это единственный Бодхисаттва («чья сущность стала разумом»), которого признают все основные направления буддизма. Суть Бодхисаттвы – акт жертвы: отказ от блаженства нирваны, чтобы помочь человечеству в пределах, допустимых кармическими ограничениями.

Майтрейю изображают сидящим на троне в «европейской позе» (со спущенными ногами), что указывает на знак спешности его прихода; он золотого цвета. Рядом с Майтрейей принято изображать колесо дхармы, ступу и вазу.

Иудаизм

Могендовид, или Щит Давида

Иудаизм – древнейшая из монотеистических мировых религий (возник в I тысячелетии до н. э. в Палестине 4000 лет назад). Основные положения иудаизма в дальнейшем были заложены в христианство и ислам.

Символ иудаизма – Могендовид, или Щит Давида. Наиболее часто ассоциируется с шестиконечной звездой Давида. Менее употребимое название – Звезда Создателя; каждый конец звезды символизирует один из шести дней творения, а центральный шестиугольник – шаббат (священный день отдохновения).

Аннотация: По жанру книга Леонида Смирнова «Сын Неба» похожа на сказочную фантасмагорию. Она читается легко, непринужденно, на одном дыхании, но не ради фантастических приключений она написана. Прочитав её, вы заметите в своем взгляде на мир некоторые изменения. Книга может стать помощником и консультантом в достижении поставленных Вами целей, казавшихся недостижимыми. Может расширить возможности Вашего сознания и диапазон человеческих энергий. Она - оружие практика, сильного и волевого человека-победителя.
За случайные совпадения с реальными именами и ситуациями автор ответственности не несет.

Во Вселенной впервые открыт гигантский антипод черной дыры

Израильские ученые обнаружили гигантскую белую дыру во Вселенной, значение которой пока неизвестно

Ученые обнаружили гигантскую белую дыру. Ученые утверждают, что это уникальное космическое образование рождает и выбрасывает в космос материю, ничего не поглощая в себя, как это делают известные науке черные дыры. Если все расчеты исследователей верны, то они на самом деле открыли антипод черной дыре.

Поскольку по механизму и последствиям мгновенный распад белой дыры сходен с Большим взрывом, создавшим саму Вселенную, но только уменьшенным многократно, авторы работы назвали такое событие Малым взрывом (Small Bang), пишет Membrana.

Белая дыра - гипотетический физический объект во Вселенной, в область которого ничто не может войти. Белая дыра является временно́й противоположностью черной дыры. Теоретически предполагается, что белые дыры могут образовываться при выходе из-за горизонта событий вещества черной дыры, находящейся в другом времени.

На сегодняшний день неизвестны физические объекты, которые можно достоверно считать белыми дырами, также нет теоретических предпосылок по методам их поиска (в отличие от чёрных дыр, которые должны находиться, например, в центрах крупных спиральных галактик).

Ситуации (отражения)

Мир, который видит человек является жесткой формой иллюзии. Иллюзией настолько всепоглощающей, что создает почву для целого ряда дисциплин и наук, благодаря которым у человека имеется видимость знания. На деле перед взорам исследователя остается неразгаданным вопрос о первооснове мира, а среднестатистический физик успешно сторонится метафизики А все почему? А все потому, что в массе своей человек руководствуется только сухим умом, а вовсе не глубинным духовным видением из сердца.

Так получилось, человек. Тебя лишили этого.

Что автор может предложить в такой ситуации? Вероятно, описать тем же самым сухим умом примерные схемы, которые можно взять на веру, отбросив (ну хоть чуть-чуть ) привычный скепсис. Предыдущие несколько статей следовали этому порядку вещей, введя понятия «СОН», «ЛСД», «чакры», «точка сборки информации», «тонкие тела (аура)». Данное изложение обобщает эти элементы и рассматривает их работу в привычных ситуациях жизни.

Вопреки расхожему мнению, символ Троицы – это не какой-то конкретный символ, а целая группа христианских и околохристианских образов, многие из которых присутствуют и в других культурах. Как таковое богословское понятие Троица (в контексте – символ Святой Троицы) впервые появляется в работах Феофила Антиохского, раннехристианского апологета, который жил во II веке нашей эры. У Феофила Святая Троица – символ троичности, а точнее – «триединства» Бога-творца. При этом представления о том, что есть символ Троицы, у христиан и католиков существенно отличаются.

Канонический догмат основывается на Никео-Цареградском Символе веры, который был утвержден на Втором Вселенском Соборе (381 год). В данном случае символы Троицы, значение которых индивидуально, включают в себя три «божественные ипостаси» (три воплощения бога-творца): Бог Отец (не рождается, не исходит ни от кого), Бог Сын (рождается от Бога Отца) и Бог Святой Дух (исходит от Бога Отца). Здесь каждая категория уникальна и обладает собственным набором свойств, формируя символ Троицы. Бог Отец – первопричина, «творец, как он есть»; Бог Сын – следствие, воплощенное творение (Иисус Христос – центральный образ у правоверных); Бог Святой Дух – непостижимое божественное присутствие в каждой частице мироздания. Это и есть символы Троицы, значение которых для всего христианского мира трудно переоценить. Но еще труднее дать более четкое определение каждому из этих элементов, ведь споры относительно их толкования ведутся до сих пор, не только меж богословов, но также в среде теологов.

Разумеется, выше дано максимально сжатое определение, которое на самом деле не в полной мере раскрывает суть искомых понятий. Но опять же – символ Троицы с различных метафизических точек зрения можно рассматривать бесконечно (что, собственно, и происходит на протяжении почти двух тысяч лет в христианском мире), ведь четкого канона по их определению не существует. В тоже время, христианский символ Троицы, значение которого, с одной стороны, определено не четко, а с другой – вполне очевидно, имеет явные, как сейчас принято говорить, языческие корни. Ведь у ибримов, у иудеев, покинувших с Хор-Осирисом (истинное имя Моисея) Египет, у евреев, сорок лет странствовавших по Аравийскому полуострову, никакой Святой Троицы, извините за выражение, не было и в помине. Образ появляется в раннем средневековье, под явным влиянием северных культур. В частности, многие исследователи полагают, что трилистник – символ Троицы. Святой, точнее – священный символ Ирландии, трехлистный клевер, легенду о котором связывают с миссионером Патриком, якобы явился прообразом самой идеи о троичности Творца.

Действительно, вполне вероятно, что ранние христианские миссионеры сию мысль восприняли от скандинавов (викингов) и кельтов. Но трилистник (символ Троицы Святой имеет все же несколько иное значение, чем данный знак) вряд ли может фигурировать в искомом процессе, скорее речь идет о Трискеле или Трикветре, которые на территории раннесредневековой Европы были гораздо более популярны. Оба символа как раз и заключают в себе мысль о троичности бытия (так или иначе), что в смысловом плане сближает их с символом Троицы. Здесь же можно вспомнить индуистскую традицию (из которой христиане тоже много чего «переняли»), а если конкретнее – образ Тримурти (Брахма, Вишну и Шива). Чем не символ Троицы? Значение ведь схоже, пусть и нельзя говорить о полной идентичности. Пожалуй, только Шива может вызывать здесь сомнения, но ведь в индуизме у этой ипостаси творца есть не только всем известные функции Разрушителя.

Таким образом, символ Троицы, значение которого базируется на идее о тройственности мироздания, вероятно, заимствована христианами. Тройственный принцип, лежащий в основе процесса творения, троичность самого человека (Тело, Душа и Дух), триединство творца (или творческих сил в целом) – все это образы слишком древние и всеобъемлющие, чтобы было целесообразно приписывать их столь молодой религии, как христианство (будь то католицизм или православие). Христианский символ Троицы, значение которого (по словам христианских же полемистов) каждый, в конечном итоге, раскрывает для себя сам, не имеет конкретного изображения. Треугольник в круге, видоизмененный Трикветр, о котором уже упоминалось выше, схематичное пересечение трех стилизованных рыб, - все эти символы не имеют никакого исторического отношения к образу христианской Троицы.

И это очень важный момент, потому что сегодня в Интернете можно найти ни один десяток всевозможных «оберегов» и «амулетов», которые называют именно так – символ Троицы (или символ Святой Троицы). Чтобы опровергнуть подобную чушь, достатчоно спросить о любом из таких символов настоятеля какого-нибудь храма. Если с ором и криком не обвинит в кощунстве и ереси, то обязательно объяснит, что вы не правы. А если «всечет кадилом», то будет прав «на все сто», потому что если человек настолько глуп, то он явно заслужил подобного обращения. Ведь канонические тексты (в частности Ветхий и Новый Завет) не включают в себя описания изображения символа Троицы. А такие понятия как «оберег» или «талисман» в христианстве клеймятся нещадно. С другой стороны, в мире, где 99,99% «истинно верующих» христиан никогда не открывали Библию, подобные инсинуации закономерны.

Последние статьи